THE SECRET DOCTRINE OF THE ROSICRUCIANS/PART 2

 

PART II

THE ETERNAL PARENT

In  the  Secret  Doctrine  of the Rosicrucians we find the  following Aphorism of Creation:

The  First  Aphorism I.  The  Eternal  Parent  was  wrapped  in  the  Sleep  of  the  Cosmic  Night.  Light  there  was  not:  for  the  Flame  of Spirit  was  not  yet  rekindled.  Time  there  was  not:  for  Change  had  not  re-begun.  Things  there  were  not:  for Form  had  not  re-presented  itself.  Action  there  was  not:  for  there  were  no  Things  to  act.  The Pairs of Opposites there  were  not:  for  there  were  no  Things  to  manifest  Polarity. The  Eternal Parent, causeless, indivisible, changeless, infinite, rested  in  unconscious, dreamless sleep. Other  than  the  Eternal  Parent  there was Naught, either Real or Apparent.

In this First Aphorism of  Creation  the  Rosicrucian  student  is  directed  to  apply  his  attention  to  the  concept  of  the Infinite  Source of All Things—the  Eternal  Parent  "from  which  all  things  proceed." This Eternal Parent—the Infinite Unmanifest, is  represented  by  the  Rosicrucians  by  the  symbol  of  a  circle,  having  nothing  outside  of  itself and  nothing  within  itself.

The circle, however, must not  be  interpreted  as  conveying  the  idea of  limitation;  rather  is  it  intended  to  convey  the idea  of  limitlessness.  The  symbol,  although  the  best  possible  for the purpose, is inadequate—this by reason of the impossibility of  representing the Infinite  by  a  finite  symbol.  The  only adequate  symbol  of  the  Eternal  Parent  would  be  that  of  Infinite  Space,  and  this,  of  course,  cannot  be  represented by  a  sign,  for  no  matter  how  wide  the  circle  might  be  drawn  there  would  always  be  Space  beyond  it.  But, recognizing  the  impossibility  of  an adequate  symbol,  the  ancient Rosicrucians have adopted  the  empty  circle  as the  best  possible  finite  symbol  of  the  Infinite  Unmanifest.

 

The concept of Infinite Space has always been  regarded  by  the  Rosicrucians  as  the  best  possible  concept with which to "think of" the Infinite Unmanifest, since the latter cannot be actually "thought" in consciousness as a Thing, and  consciousness  is  capable  of thinking only of Things. Strictly  speaking,  the  Infinite  Unmanifest  is  a "Nothing"  rather  than a "Thing";  and  yet  not  such a "Nothing"  as  implies  "not-ness"  or  "naught,"  but  rather  such  a  "Nothing"  as  implies "The  Possibility  of Everything, yet without the limitations of  Thingness."

Infinite  Space  cannot  be  considered  a  "Thing,"  for  it  has  none  of  the  characteristics  of a "Thing." And  yet  it cannot  be  denied  actual  existence  and  presence. Roughly speaking, it  may  be  defined  as  "A  No-Thing,  containing within itself  the  possibility  of  infinite  Thingness, or the infinite possibility of Things." Infinite Space  must  be thought  of  as  the  Absolute  Container  of  Everything,  whether  Manifest  or Unmanifest—for outside of Infinite Space there is only  Nothingness,  or,  more  strictly  speaking,  there  is  no  outside  of  Infinite  Space.

Infinite  Space,  therefore,  has  always  been  the  accepted  occult  and  esoteric  symbol  by  means  of  which  men are able to "think  of"  the  Infinite  Unmanifest—the  Eternal  Parent,  wrapped  in  the  Sleep  of  the  Cosmic  Night.  In  one of  the ancient  occult  catechisms,  the  question  was  asked:  "What  is that which ever has  been,  is  now,  and  ever shall  be,  whether  there  be  a  Universe  or  not,  and  whether  there  be  gods  or  not?"  And  the  answer  is: "Space!"

The  strength  of  this  symbol  of Infinite Space, as indicating the Infinite Unmanifest, is  perceived  when  the  mind tries  to  think,  or  even  imagine,  the  absence  of  Infinite  Space—either  as  absent  before  its  creation,  or  else  as  absent after its  destruction.  It  will,  of  course,  be  discovered  that  the  human  mind,  and  the  human  imagination,  finds  it impossible  to  think  of  Space  being  absent  in  either  event.  The  mind  is  compelled  to  think  of  Space  as  being Infinite,  and  as  being  Eternal,  without  regard  to  whatever  else  is  held  to  be  either  present  or  absent  at  any  time, past,  present, or future. And at the  same  time,  the  mind  finds  that  it  is  unable  to  define  Space  as  a  Thing—yet  it dare  not  regard  it  as  a  Nothing  or  Naught.  It  is  found  that  Infinite  Space  must  be  always  thought  of  as  necessarily eternally present, and yet ever free from the  limitations  of  Things.

Moreover,  as  Infinite  Space  is  invisible  and beyond the other senses, it cannot  be  "known"  or  cognized  as a Thing. Thought  regarding  it  must  always  report  "not  this;  not  that"  regarding  it;  and  it  answers  to  the  ancient  sage's statement  of  Reality  that:  "The  Essence  of  Being  is  without  attributes, formless,  devoid  of  distinctions,  and unconditioned.  It is different  from  that  which  we  know,  and  from  that  which  we  do  not  know.  Words  and  thought turn  from  it  without  finding it. The wise answer only by silence all questions  concerning its nature. To all suggestions concerning  its  qualities,  properties, and attributes, the wise simply  answer:  'neti,  neti'—'not  this, not that!' Of THAT the  wise  assert  simply  'IT IS.'"  And as other ancient sages have said: "The imagination, the understanding,  and  abstract  thinking  will  always  strive  in  vain  to  represent  the  Infinite;  for  no  form  of  finiteness (to  which  thought  and  speech  also  belong)  can  express  the  Infinite;  nor  can  that  which  was  timed  express  the Timeless  and  Eternal; nor can  thought  resultant  from  the  chain  of  causation  grasp  the  Causeless  or  Self-Existent." So,  in  every  way,  and  from every angle of view, we discover that the concept of  Infinite  Space  is  a  noble  and worthy  symbol  of  THAT  which  we  mean  when  we  try to  think  of  the  Infinite  Unmanifest—of  the Essence of Being before Manifestation into Activity and  Form.

The First Aphorism states that "The Eternal Parent  was  wrapped  in  the  Sleep  of  the  Cosmic  Night." In  this  sentence  there  is  a  reference  to  that  teaching  concerning  the  Cosmic  Days  and  Nights,  which  under  some of  many  names  is  found  lying  at  the  base of all  esoteric  teachings  and  occult  philosophies.  The highest human and superhuman intelligences  have  testified  to  the  fact  that  Rhythm  is  abiding  in,  and  manifest  through,  the  Cosmos— from  the  tiniest  point  of  Manifested  Being  to  the Totality of Being,  there  is  found  to  ever  exist  the  presence  and manifestation  of  Rhythm.

There  is  reported  to  us  from  the  highest  occult  sources  of  information  the  fact  that  the  ALL presents Itself alternately in  great  periods  of  Manifestation  (called  the  Cosmic  Days),  followed  by  a  like  great  period  of Unmanifestation (called the  Cosmic  Nights).  During  the  Cosmic  Night the Eternal Parent  exists  as  if  wrapped  in an  unconscious  and  dreamless  sleep,  from  which  with  the  Dawn  of  the  new  Cosmic Day it awakens gradually into Manifestation. The Cosmic Day,  in  turn,  gradually  finds  itself  changing  into  a  Twilight,  which  slowly  but  surely darkens  into  the  Cosmic  Night  when  all  again  is  stilled  and  quiet.  And  so  on,  and  on,  and  on,  in  infinite sequence and repetition—in infinite rhythm—the Cosmos presents this succession of Days and Nights: of Manifestation and Unmanifestation. And, so it  has  been  forever  and  ever,  and  will  continue  forever  and  ever,  without  end, ceasing,  or  interruption.  Such  is  the  report  of  the  wise  and  the  illumined  teachers  of  the  race.

A great  occult  teacher  has  written of this teaching, as follows: "The Esoteric Doctrine teaches, like  Buddhism  and Brahmanism,  and  even  the  Kabala, that  the  one  infinite  and  unknown Essence  exists from all eternity, and  in  regular  and  harmonious  successions is either passive or active. In the poetical phraseology of Manu these  conditions  are  called  the  'Days'  and  the  'Nights' of  Brahma.  The latter is either  'awake'  or  'asleep'  *  *  *  Upon  inaugurating  an active period, says the Secret Doctrine,  an  expansion  of  this  Divine Essence from without inwardly, and from within  outwardly, occurs in obedience to eternal and  immutable  law,  and  the  phenomenal  or  visible  universe  is  the  ultimate  result  of  the  long chain  of  cosmical forces thus progressively set in motion.  In  like  manner,  when  the  passive  condition  is  resumed, a  contraction  of  the  Divine Essence  takes  place,  and  the  previous  work  of  creation  is gradually and progressively undone. The visible universe  becomes  disintegrated,  its  material  dispersed,  and  'darkness'  solitary  and  alone, broods  once  more  over  the  face  of  the  'deep.'  To  use  a  metaphor  from  the  Secret  Books,  which  will  convey the idea more clearly, an out-breathing  of  the  'unknown  essence'  produces  the  world;  and  an  inhalation  causes  it  to disappear.  This  process  has  been  going  on  from  all  eternity,  and our present universe  is  but  one  of  an  infinite series,  which  had  no  beginning  and  will  have  no  end."

In  this  connection,  the  student  of  Herbert  Spencer  will  find  in the ancient occult  doctrines  and  teachings  an unsuspected  firm  basis  for  the  teaching  of  his  modern  master. Spencer in  his  teaching  of  the  universal  presence and  activity  of  Rhythm but echoes  the  old  occult  teachings  on  the  subject.  Note  the  following  from  the  pen  of  the modern  prophet  of  Evolution:  "Apparently,  the  universally  coexistent  forces  of  attraction  and repulsion which, as we  have  seen,  necessitate  rhythm  in  all  minor  changes  throughout  the  universe,  also  necessitate  rhythm in the totality of its changes—produce now an  immeasurable period during which the attracting forces  predominating, cause universal concentration, and then an  immeasurable period, during which the repulsive forces predominating, cause universal diffusion —alternate eras of Evolution and  Dissolution."

The  First  Aphorism  further  states:  "Light  there  was  not:  for  the  Flame  of  Spirit  was  not  yet  rekindled."

This is apt to  prove  a  "hard  saying"  to  those  who,  having  the  half-truth  only,  and  not  realizing  the  existence  of  the other  half,  have  thought  of  Infinite  Reality  as  being  Spirit,  of  which  the  Flame  is  of  course  the  occult  and  esoteric symbol.  But  the best ancient wisdom, as voiced by the most careful  teachers,  have  ever  taught  those  qualified to know  the  whole  truth  that  not  only  back  of  Matter,  but  also  back  of  Spirit,  there  abides  an  Eternal  and  Infinite Essence,  which  is  neither  Spirit  nor  Matter,  but  which  is  the  unconditioned  root  and  source  of both Spirit and Matter. Light  and  Flame—the  two  universally  recognized  esoteric  and  occult  symbols  of  Spirit—have  back  of them  the  "lightless  and  heatless"  Essence  of  Light  and  Heat. The Infinite Reality  is  the  Essence  of  the  Spirit  Light and  Flame—not  the  Light  and  Flame  itself.  The  student  will  be  aided  in  grasping  this  truth,  if  he  will  contemplate the  flame  of a  lamp,  a  candle,  a  gas-flame,  or  any  other  kind  of  physical  flame; he  will  perceive  to  be  present, under  and  at  the  centre  of  the  flame,  a  dark,  transparent, "something" which  is  the  "essence"  from  which  the Flame  itself  proceeds,  and  upon  which it draws for support and sustenance. In occult terminology  the  counterpart  of  this  on  the  higher  planes  of  Being  is  called  "the  Dark  Flame"—it  is  the  Essence  of the  Flame  and  Light,  and  not  Flame  or  Light  itself.  As  an  ancient  writer  has  said: "The Essence  is  the  'spirit  of  the fire,'  and  not  Fire  itself;  therefore,  the  attributes  of  Fire,  i.e.,  heat,  flame,  and  light,  are  not  the  attributes  of  the Essence,  but  rather  of  the  Fire  of  which  the  Essence  is  the  Cause."

Therefore, the Infinite Unmanifest—the sleeping Eternal  Parent—must  not  be  thought  of  by  the  student  as  being Spirit,  in  the  sense  of  the  latter  term  as  commonly  employed  in  our  thought.  Rather  is  it  akin  to  Pure  Space  from which  the  Flame  emerges,  and  in  which  it  is  contained.  There  is  close  reasoning  and  distinction  here,  which  will become  clear  to  the  student  as  he  proceeds,  but  which  must  be  noted  even  now  in  passing.

The  First  Aphorism  further  states:  "Time  there  was  not:  for  Change  had  not  begun."

Here, again, is expressed another  "hard  saying"  for  the  student  who  has  not  grasped  the  true  meaning  of  "Time." Time,  in  the  strict  philosophical  meaning  of  the  term,  does  not  mean  pure  duration  of  existence—instead, it means "the measure  of  changing  existence."  An  enduring  existence  in  which  there  is  no  change  of  form,  activity, or  degree,  mental  or  physical,  is  Timeless.  Time,  in  fact,  is  but  the  "measure  of  Change."  Without  Change  there can  be  no  Time,  in  the  true  sense  of  the  latter  term.  Pure  Being  manifests  not  Time.  Time  is  the  result of Becoming, or Change, and is always measured by  change  or  becoming  in  something.

The  following  statement  from  a  modern  text  book  may  serve  to  point  to  the  difference  between  the  conception of Pure Duration, and Time: "Pure Duration is conceived without  regard  to the motions  of  changes  in  things.  Time  on  the  contrary  is  the  sensible  measure  of any  portion  of  duration,  often  marked  by  particular  phenomena, as  the  apparent  revolution  of  the  celestial  bodies, the  rotation  of  the  earth  on  its  axis,  etc.  Our  conception  of  Time  originates  in  that  of  motions;  and  particularly  in those  regular  and  equable  motions  carried  on  in  the  heavens,  the  parts  of  which,  from  their  perfect  similarity to each other, are correct measures  of  the  continuous  and  successive  quantity  called  Time,  with  which  they  are conceived  to  co-exist.  Time,  therefore,  may  be  defined  as,  the  perceived  number  of  successive  movements.  Time, based  upon  the  movements  of  the  celestial  bodies,  or  the  earth,  is  frequently  measured  by  instruments  based  upon such  movements,  such  as  watches,  clocks,  sun-dials,  etc."

We are  also  conscious  of  the  passage  of  Time  by  changes  in  our  mental  states,  our  thoughts,  our  mental  images, etc.,  both  in  the  waking  state  or  the  state  of  dreams. Without  changes in the outside world, represented to our consciousness by  perceptions  of  such  changes,  or  without  changes  in  our  mental  states,  Time  would  not  exist  for us.  It  thus  follows  that  given  an  Eternal  Changeless  Reality,  for  whom  and  by  whom no "outside world" has been or  is  manifested;  and  which  is  wrapped  in  an  unconscious  and  dreamless  sleep,  such  as  is  pictured  in  the  First Aphorism;  for  such  a  Reality  there  could exist no Time—no Time would present itself—Timelessness  would abide,  until  Change  began  once  more.

Therefore,  the  student  will  perceive  the  necessary  truth  of  the  statement  of  the  First  Aphorism  that  for  the  Eternal Parent,  wrapped  in  the  Sleep  of  the  Cosmic  Night,  "Time  there  was  not:  for  Change  had not  begun."  It  is  impossible  to  hold  otherwise,  considering  the  nature  of  Time,  and  the  absence  of  Change  during the  Cosmic  Night  of  the  Eternal  Parent. The  student  will  perceive  that  given  Infinite  Existence,  and the absence of Change, then we  must  necessarily  postulate  Pure Duration,  and  the  absence  of  Time.  There  is  no  logical  escape from  this  conclusion.

The  First  Aphorism  further  states:  "Things  there  were  not:  for  Form  had  not  re-presented  itself."

Here, again, we are  presented  with  an  unescapable  conviction. A "Thing" is "Whatever exists, or is conceived to exist, as a  separate  entity,  and  as  a  separable  or  distinguishable  object  of  thought."  Every  "Thing"  must  manifest "form."  "Form"  is  (1)  the  shape  or  structure  of  anything,  as  distinguished  from  the material  of  which  it  is composed,  hence,  the  configuration  or  figure  of  anything;  (2)  the  mode  of  acting  or  manifestation  of anything to the senses, or to the  intellect;  (3)  the  assemblage  of qualities constituting a conception, or the internal  constitution making  an  existing  thing  what  it  is."

Strictly  speaking  a  "Thing"  must  be  capable  of  being  thought of or pictured as composed of qualities,  attributes, or  properties  distinguishing  it  from  other  things;  hence  every  "Thing"  must  manifest  form  in  order  to  be  so distinguished  and  perceived  by  the  senses  or  by  the  intellect  as  a  Thing.  The  Eternal  Parent—the  Infinite Unmanifest—cannot  be  held  to  manifest  Form, or to display or present any particular quality, property,  or attribute of Manifestation, when in its state of  Unmanifestation.  When  the  Eternal  Parent  takes  upon  itself  the robes  of  Manifestation  it  proceeds  to  manifest  the  appearance  of  Things—these Things each displaying Form, and certai  qualities,  properties,  or  attributes  which  distinguish  them from other manifested Things. It is axiomatic in  metaphysics  and  philosophy  that  the  Unmanifest  cannot  be  thought of as possessing  or  manifesting  (in  its essential nature) any one set of qualities,  properties,  or  attributes  which  appear  later  in  its  Manifestation  of Things,  as  distinguished  from  the  opposite  set  of  qualities,  properties,  or  attributes.  And  it  cannot  be  thought  of  as possessing  (in  its  essential  nature)  of both of the opposing sets of qualities, attributes, or  properties, for  "opposites cancel  each  other,"  and  "antinomies  condition not."

Instead of  possessing  qualities,  properties,  or  attributes—or  Form,  in  any  of  the  meaning  of  that  term—the Unmanifest must be regarded as possessing the  "possibility  of  infinite  manifestation  of  Form,  qualities, properties, and attributes in its manifestations," or "the infinite possibility of the manifestation of Form, qualities, properties, or  attributes  in  its  manifested  Things."  The  Infinite  Un-manifest  cannot  be  thought  of  as  a  Thing, either  in  itself,  or  by  means  of  its  symbol of Infinite  Space.  Rather,  as  an  illumined  occult  master  has  expressed  it, it  must  be  regarded  as  "An  Omnipresent,  Eternal,  Boundless,  and  Immutable Principle, regarding  which all speculation is impossible, since  it  transcends  the  power  of  human  conception  and  could  only  be  dwarfed  by  any human  expression  or  similitude.  It  is  beyond  the  range  and  reach  of  thought—it  is  unthinkable  and  unspeakable." In  the  period of the Cosmic Night,  there  being  nothing  present  except  the  Infinite  Unmanifest,  therefore  it  is  seen that,  necessarily,  "Things there were not:  for  Form  had  not  re-presented  itself."  There  is  no  logical  escape  from this  conclusion. 

The First Aphorism further states:  "Action  there  was  not:  for  there  were  no  Things  to  act."

This  statement  requires  little  or  no  explanation.  There  being  no Things  present,  there  were  no  Things  to  act.  And all  action  of  the  Infinite  must  be  through,  by, or  in  Things.  All  action  requires  Change,  and  where  there  is  no Change  there  can  be  no  action.  And  yet,  it  must  not  be  thought  that  the  Infinite  Unmanifest  is  powerless,  for  it possesses  all  Power;  it  must  not  be  thought  that  it  is  motionless,  for  in  itself  it  is  Abstract  Motion.  Speaking  in finite  terms,  it  may  be  said  that  in  its  state  of  the  Infinite  Unmanifest  the  Eternal  Parent  dwells  in  a  state  of  such infinite  Motion  that  as  compared  with  relative  Motion  it  is  in  a  state  of  Absolute  Rest.

The First Aphorism further states: "The Pairs of Opposites  there were not: for  there  were  no  Things  to manifest  Polarity."

As  every  student  of  philosophy  knows,  or  should  know, every Thing manifests a combination of qualities, properties, or attributes. Each quality,  property,  or  attribute,  is  one of  a  Pair  of  Opposites—one  Pole  of  the  Two Poles  of  Qualities  which  are  ever  found  present.  Given  one  quality,  property,  or  attribute  of  Thingness,  it necessarily  follows  that  there  is  in  existence  in  other  Things  an  Opposite,  or  "Other  Pole"—its  antithesis.  There  is no  exception  to  this  rule,  and  though  the Opposite  may  at  first  appear  to  be  absent,  diligent  search  will surely reveal it, and its necessary existence must  be  logically  predicated.

Thus we have  the  following  familiar  Opposites:  Hard  and  Soft,  Hot  and  Cold,  Large  and  Small,  Far  and  Near,  Up and  Down,  Day and  Night,  Light  and  Darkness,  Long  and  Short,  etc.  Even  where  our  language  fails  to  supply  a definite  term  for  the  Opposite of a discovered quality, property, or attribute, the Opposite may be  expressed  by  prefixing  the  term  "Not"  to  the observed quality, property, or attribute.

Some  thinkers  have  sought  to  imply  that  the  term  "Infinite" implies a quality, property, or attribute  which  was  the opposite  of Finite, but this is merely a play upon words. The word  "Infinite" implies simply an absence of limitations, bounds, or  form, and does not indicate any limit, bound,  or  form  no  matter  how  extended. It is impossible to form a mental image of The  Infinite Unmanifest, or to  attach  Thingness  or  Form,  or  quality, property,  or  attribute  of  any  kind  to  it—hence  the  term  "Infinity"  is  not  a  true  Opposite.  It  is  only  when Manifestation  begins that the Pairs of Opposites or Polarity put in an  appearance.

The  Infinite  Unmanifest  possesses  the  possibility  of  an infinity of manifestations, all objects of which manifestation must  exhibit one or the other of any given set  of  qualities,  properties,  or  attributes. But  to the Infinite  Unmanifest  itself—the  Eternal  Parent,  in  its  essence—there  can  be  no  Polarity  or  presence  of  any  one  set of  Pairs  of  Opposites.

Here,  as  elsewhere,  the  student  is  directed  to  think  of  the  Infinite  Unmanifest  by  means  of  its  symbol  of  Infinite Space,  whenever  he  wishes  to  test  any  of  the  statements  of  the  First  Aphorism.

The First Aphorism finally states: "The Eternal Parent, causeless, indivisible, changeless, infinite, rested  in unconscious,  dreamless, sleep. Other than the Eternal Parent there was  Naught,  either  Real  or  Apparent."

That  the  Eternal  Parent  is  Causeless  is  a  self-evident  fact,  for there  is  nothing  which  could  have caused  the Eternal and Original Being, from which all Manifestation proceeds. That  which  is  Eternal  must,  of necessity,  be  Causeless.  That  which  is Infinite, can have no Other which could have caused it.  And  it  could  not have  been  caused  from  or  by  Nothing,  for  "from  Nothing,  nothing  comes." That  the  Eternal  Parent is Indivisible is likewise self-evident, for anything that can be divided or  separated  into parts  or  particles,  must  in  the  first  place  be  originally  composed  of  parts  or  particles.  And  anything  that  is composed of parts or particles must be merely a  Composition,  an Aggregate, a Collection, or Crowd of such parts and particles,  and, therefore, not a Real Entity or Unity at all. Moreover, that  which is Infinite cannot become divided  or  separated  into  parts  or particles without losing its essential Infinity—a divided  Infinite  is  no  Infinite  at all,  but  merely  a  Collection  or  Crowd  of  Finite  Things.  Absolute  Indivisibility  must  be  predicated  of  True  Unity and  Infinite  Being.  There  is  no  logical  escape  from  this conclusion.

That  the  Eternal  Parent  is  incapable  of  Essential  Change  is  likewise  self-evident,  for  though  It  may  manifest  an infinity  of change, nevertheless it must  always  remain  essentially Itself, and never anything else but Itself. Moreover, not being composed  essentially  of  qualities,  properties,  or  attributes,  it  cannot  undergo  the change which  comes  from  the  shifting  of  the  poles  of  the  Opposites.  And  not  having  Form,  it  cannot  experience  the change  which  arises  from  Change  of  Form.  Absolute Immutability must be predicated of the Eternal  Parent. There  is  no  logical  escape  from  this  conclusion.

That  the  Eternal  Parent  is  Infinite  is  likewise  self-evident.  It  must  be  Infinite,  for  there  is  nothing else  by  which  it  may  be  limited,  defined,  bounded,  caused, influenced, or affected. That which  is  Absolute  and Original,  Ultimate  and  Elementary,  can have  no  binding  or  limiting  conditions  or  Things.  Absolute  Infiniteness must  be  predicated  of  the  Eternal  Parent. There is no logical escape from  this  conclusion.

That the Eternal Parent  rested  in  "Unconscious,  dreamless sleep" is held by all advanced metaphysicians and philosophers  to  be  a  logical  necessity,  if  we  are  to  postulate  the  existence  of a period or state of Unmanifestation. For, as all psychologists and  philosophers  know,  consciousness  (even  in  the  form  of  dreams)  is  impossible without  Change.  A  changeless  state  of  consciousness  can  only  be  expressed  as  Unconsciousness.  And  yet,  the student  must  not  fall  into  the  error  of  believing  that this Infinite Unconsciousness implies "inferiority to consciousness";  for rather does it imply a state of  "rising above" ordinary consciousness—a state of Infinite Super-Consciousness—a state of transcending consciousness,  in  which  there is ever  present  the  "possibility  of consciousness"  without  the  exercise  thereof.  Ordinary  consciousness  is  a  descent  from this state of Unconsciousness, not an ascent. This  distinction  is  important,  and  must  not  be  lost  sight  of  by  the  student.

As  we  shall  presently  discover,  when  Manifestation  begins  to  dawn  into  appearance,  then,  and  then  only,  the Eternal  Parent  may  be  said  to  begin  to  "dream"—to dream of an infinity of universes, succeeding each other in rhythmic  sequence.  And  only  when  the  Eternal  Parent  shall  awaken  fully  from  the  dream,  into  the  bright  noontide  of  infinite  self-consciousness,  may  It  be  thought  of  as  being  fully "awake"  and  conscious.  These  facts  will  unfold  themselves  as  we  proceed  with  the  consideration  of the  Aphorisms.

"Other  than  the  Eternal  Parent  there  was  Naught,  either  Real  or  Apparent."  Here,  again,  we  have  a  self-evident  truth.  There  can  have  been  no  other  Real  being—no "other" to  the  Infinite  and  Absolute  Reality—for the predicate of Infinity  and  Absoluteness carries with it the implicit  predicate  of  Aloneness,  Oneness, and Uniqueness.  There  can  be  no  "other"  Real  being  to Infinite  Reality.  And,  in  the  absence  of  Manifestation,  there can have been no Apparent (i.e.,  manifested  or  "created"  Thing  or Things) Thing in existence in the period of the Infinite  Unmanifestation. There is no logical escape from this  conclusion.

Finally,  the  student  is  once  more  bidden  to  fall  back  upon the symbol of Infinite Space, in this  consideration  of the  Infinite  Unmanifest,  whenever  he  finds  it  difficult,  or  almost  impossible, to conceive of the truth of  the statements  contained  in  the  First  Aphorism  as  concerned  with  the  Eternal  Parent  in  the  state  of  the Infinite Unmanifest in the Cosmic Night. The  symbol  will  be  found  perfectly  adequate  in  order  to  permit  one to "think  of the  Infinite  Un-manifest,"  although,  of  course,  it  is  impossible  to  paint  a  mental  picture  of  either  symbol  or  the reality  which  it  represents.

Edgar  Allen  Poe  has  well  said  of  the  thought  and  concept  of  "The  Infinite,"  and  similar  efforts  of  the  human  mind to  think  of  the  unthinkable:  "This  merest  of  words,  and  some  other  expressions  of  which  the  equivalents  exist  in nearly  all  languages,  is  by  no  means  the  expression  of  an  idea,  but  of  an  effort  of  one.  It  stands  for  the  possible attempt  at an  impossible conception.  Man  needed  a  term  by  which  to  point  out  the  direction  of  this  effort—the  cloud  behind which  lay,  forever  invisible,  the  object  of  this  attempt.  A  word,  in  fine,  was  demanded  by  means  of  which  one human  being  might  put  himself  in  relation  at  once  with  another  human  being  and  with  a  certain  tendency  of  the human  intellect.  Out  of  this  arose  this  term,  which  is  thus  the  representative  but  of  the  thought  of  a  thought.  *  * The  fact  is  that,  upon  the  enunciation  of  any  one  of  that  class  of  terms  to  which  this  belongs,—the  class representing  thoughts  of  thought,  he  who  has  a  right  to  say  that  he  thinks  at  all  feels  himself  called  upon  not  to entertain  a  conception,  but  simply  to  direct  his  mental  vision  toward  some  given  point  in  the  intellectual firmament  where  lies  a  nebula  never  to  be  solved.  To  solve  it,  indeed,  he  makes  no  effort,  for  with  a  rapid  instinct he  comprehends,  not  only  the  impossibility,  but  as  regards  all  human  purposes,  the  inessentiality  of  its  solution. He  sees  at  once  how  it  lies  out  of  the  brain  of  man,  and  even  how,  if  not  exactly  why,  it  lies  out  of  it."

In  the  Secret  Doctrine  of  the  Rosicrucians,  therefore,  there  is  no  attempt  made  to  define  the  Essence  of  the  Eternal Parent—in  fact,  it  is  held,  in  the  spirit  of  Spinoza's  celebrated  aphorism,  that  "To  define  The  Infinite  is  to  deny The  Infinite."  In  refusing  to  ascribe  the  finite  qualities, properties, and attributes of Personality to  the  Eternal Parent,  the  Rosicrucians  do  not  mean  to  imply  that  The  Infinite  Reality  is  below  the  plane  of  Personality,  but rather  that  it  is  so  immeasurably  above  that  plane,  and  so  infinitely  transcends  all  Personality,  that  it  is  childish  to think  or  speak  of  it  in  the  terms  of  Personality.

It has been held by eminent thinkers that even the finite  intelligence  of  man  is  capable  of  conceiving  of  a  state  of  intelligence  as  much  higher  than  that  of  the  most intelligent  man  as  the  latter  is  higher  than  that  of  the  black  beetle.  This  being  so,  it  can  readily  be  seen  that  such a Power,  to  which  the  manifestation  of  such  a  superlative  degree  of intelligence  being  is  but  a  bagatelle  effort  of power,  is,  and  must  be,  in  its  essential  nature  so  infinitely above the plane  of  human  personality  that  it  is practically  an  insult  to  think  of  it  in  the  terms  of  Personality.

As  has  been  frequently  stated  in  this  consideration  of  the  First  Aphorism,  the  state  of  Being  of  the  Infinite  and Absolute  Reality—the  Eternal  Parent—during  this  state  of  the  Infinite  Unmanifest cannot be expressed in words, for it is beyond  words.  It  can  be  thought  of  only  symbolically—by  means  of  Its only possible symbol, i.e., that of Infinite Space. Even  symbolized,  it  can  be  thought  of  only  in  terms  of  negation;  for  being  in  the  state  of  Absolute Being  (which  as  Hegel  says  is  practically  identical  with  Non-Being,  when  the  term  "Being"  is  used  in  the  sense  of finite, conditioned, and qualified  Being),  it cannot be thought of as possessing any of the qualities,  attributes,  or properties  of  Thingness.  Therefore,  its  state  of  Being  can  be  suggested  only  by  using  the  terms  implying  the negation  of  all  those  qualities,  properties,  and  attributes  which  men  ascribe  to  Things—even  to  those  Things which  they  feel  rather  than  conceive,  and  which  represent  even  the  remotest  limits  of  their  mentative  efforts.

Edwin  Arnold,  in  his  beautiful  poem  "The  Light  of  Asia,"  has  well expressed the Buddhistic conception of this "beyond-thoughtness"  of  the  Essence  of  the  Infinite  Reality,  in  the  following  words:

 

"Om Amataya! 

Measure  not  with  words  the  Immeasurable;

 Nor  sink  the  string  of  thought  into  the  Fathomless.

Who  asks  does  err;  who  answers,  errs;  say  naught!

Shall  any  gazer  see  with  mortal  eyes?

Or  any searcher  know  with  mortal  mind?

Veil  after  veil  will  lift—but  there  must  be

Veil  upon  veil  behind!"

 

And, so, the Rosicrucians regard the fact of the Infinite  Ummanifest—the  Absolute  Essence—only  under  the symbol  of  the  Infinite  Sea  of  Pure  Space,  resting  in  a  state  of  Absolute  Calm  and  Absolute  Transparency  through which  the  mortal  eye  gazes  and  seems  to  see  but  NOTHING:  but  which  the  Illumined  Intuition  knowness  to  be Allness  instead  of  Nothingness—Absolute and Infinite Being instead of  Nothingness—Infinite  Life,  instead  of Death!

Though  it  cannot  be  perceived  by  mortal  sense,  and  though  it transcends the highest effort of both  intellect  and imagination  to  conceive  or  picture,  yet  the  highest  reports  of  Pure  Reason  inform  us  that  it  must  be  present,  and the  highest  reports  of  Intuitive  Faith  render  it  impossible  to  doubt  its  all-presence  and  reality.  To  the  ignorant  and the  half-wise,  this  symbol  may seem to indicate Nothing: but  to  the  illumined  and  truly  wise,  it  is  seen  to represent  Absolute  ALLNESS  of  Reality.  Gaze  ye,  then,  upon  this  symbol  of  Infinite  Space  with  awe,  for  it represents  our  highest  (though  feeble)  efforts  at  expressing  the  nature  of  the  Infinite  Essence  of  Being!