THE SECRET DOCTRINE OF THE ROSICRUCIANS/PART 8

 

PART VIII

THE THREE HIGHER PLANES OF CONSCIOUSNESS

We  have  now  reached  that  stage  of  our  presentation  of the subject of the Secret Doctrine of the  Rosicrucians,  and particularly  of  that  phase  known  as  the  Seven  Planes  of  Consciousness,  in  which  we  ask the student to consider those phases of Consciousness above the Plane of Animal Consciousness. Accordingly our present  consideration is  with  those  three  great  Planes  of  Consciousness  which  begin  with the Plane  of  Human  Consciousness, and include the Planes of the  Consciousness  of  the  Demi-Gods, and which find their highest  manifestation  on  the Plane  of  the  Consciousness  of  the  Gods.

While  these  three  higher  Planes  of  Consciousness  are  included  in  the  Rosicrucian  symbol  of  the  seven  Planes  of Consciousness,  i.e.,  the  seven  linked  circles,  the  Rosicrucians  have  also  a  special  symbol  by  which  they  seek  to indicate  these  three  wonderful  higher  Planes  of  Consciousness,  viz.:  the  symbol  of  the  three  linked  circles.  It  will  be  noticed  here,  also,  that  each  of  the  circles  are  linked  with  the  two  on  either  side  of  it,—the circumference  of  each  circle  extending  over  that  of  the  two  others  on  either  side  of  it;  this  indicates  that  each Plane  of  Consciousness  is  blended  with  the  others,  a  truth  which  will  be  made more apparent as we progress without  commentary  on  the  teaching  in  this  chapter.

 

V. The Plane of  Human Consciousness

The  Plane  of  Human  Consciousness,  as  its  name  indicates,  is  that  plane  of  conscious  activity  which  is  manifested by  human  beings,  high  and  low,  in  varying  degrees.  This  Plane  of  Consciousness,  like  all  the  others  of  the  Seven Planes  of  Consciousness,  is  divided  into  seven  sub-planes,  and  each  of  these  into  seven,  and  so  on,  as  explained  in preceding  chapters  of  this  book.  Moreover,  at  one  pole  this  plane  is  linked  with,  and  blends  into  the  highest  subplanes  of  the  Plane  of  Animal  Consciousness;  while  at  its  other  pole  it  blends  into  the  lower  subplanes  of  the  next highest  plane,  i.e.,  the  Plane  of  the  Consciousness  of  the  Demi-Gods.  Again,  following  the  symbol  of  the  Three Linked  Circles,  the  same  individual who manifests on the Plane  of  Human  Consciousness  is  (in  a  measure)  in touch  with  the two  higher  planes,  known,  respectively,  as  the  Plane  of  the  Consciousness  of  the  Demi-Gods,  and  the  Plane  of Consciousness  of  the  Gods.

 

The  reason  that  the  Rosicrucians  place  these  three  higher  planes  of  consciousness  in  a  trinity  of  circles,  apparently apart  from  the  lower  four  planes,  is  that  on  these  three  higher  planes  of  consciousness  the  individual  soul manifests  Self-Consciousness,  or  the  consciousness  of  "I  Am,"  in  at  least  a  certain  degree;  while  on  the  lower  four planes  this  consciousness  of  "I"  is  entirely  absent,  and  the  mental  activity  is  more or less automatic and instinctive. This  distinction  will  be  brought  out  as  we  proceed.

On the  very  lowest  forms  of  Human  Consciousness,  the  man's  mental  and  emotional  activity  is  but  little  more than  that  of  the  higher  animals—in  fact,  in  some  cases  the  animals  actually  seem  to  display  a  greater  degree  of intellectual  power,  though  on  instinctive  lines.  But  even  in  the  lowest  forms  of  human  life  there  appears  at  least  a faint  glimmering  of  Self-Consciousness,  or  the  conviction  that  "I  Am  I,"  that  form of consciousness by means  of which  the  human  individual  becomes  aware  of  himself  as  an  individual  entity.  This,  rather  than the degree of intellectual development, is the characteristic  distinguishing  mark  of  the  human  being.

It  is  quite  difficult  to  describe  clearly  in  words  the  actual  distinction between the highest  forms  of  animal consciousness,  and  the  lowest  forms  of  the  self-consciousness  of  the  human  being,  although  the  difference between  the  highest  animal  and  the  highest  man  in  this  respect  is  quite  marked.  Admitting  the  difficulty  of  the explanation,  it  may  be  said  that  while  even  in  the  case  of  the  highest  animal  the  consciousness is  always  directed outward, in  even  the  lowest  type  of  man  there  is  at  least  a  faint  degree  of  the inward  direction of consciousness. The animal  always  thinks  of  outside  things,  while  even the primitive man occasionally thinks of  himself—makes himself the object of his own  thoughts,  in  at  least  the  sense  of  considering  his  own  feelings,  ideas,  etc.,  and comparing  them  with  others  previously  had  by  him.  Or  again,  there  is  no  "inside  world,"  or  "something  within," to  the  animal;  while  man  always  (at  least  in  some  degree)  is  aware  of  the  "inside  world,"  or  the  "something within"  as  distinguished  from  the  "something  without."

A favorite  illustration  of  the  psychologists,  employed  by  them  to point out the distinction between  the  "simple consciousness"  of  the  higher  animal,  and  the  "self  consciousness"  of  the  human  being  is  stated  by  a  writer  as follows:  "A  horse  standing  out  in  the  cold  sleet  and  rain  undoubtedly  feels  the  discomfort,  and  possibly  the  pain, for  we  know  by  observations  that  the  animals  feel  both.  But  the  horse  is  not  able  to  analyze  his  mental  states  and to  wonder  when  his  master  will  come  out  to  him;  or  to  think  how  cruel  it  is  to  keep  him  out  of  the  warm  stable;  or to  wonder  whether  he  will  be  taken  out  in  the  cold  again  tomorrow;  or  to  feel  envious  of  other  horses  who  are indoors;  or  to  wonder  why  he  is  compelled  to  be  out  on  cold  nights,  etc.,  etc.—just  as  a  man  would  do  under  the same  circumstances.  He  is  aware  of  the  discomfort,  just  as  is  the  man  and  he  would  run  home  if  he  could,  just  as would  the  man.  But  he  is  not  able  to  pity  himself,  nor  to  think  about  his  individuality  or  his  personality,  as  would the  man—nor  does  he  wonder  whether  such  a  life  is  worth  living,  after  all.  He  'knows,'  but  does  not know  that  he  knows,'  as  does  the  man. The animal  cannot  'know  himself.'"

But  we  must  not  fall  into  the  error  of  supposing  that  the  primitive  man, or even  the  less-developed individuals of modern civilization, possess this  faculty  of  self-conscious  to  a  high  degree.  On  the  contrary,  with  both  of  these types  this  form  of  consciousness  may  be  said  to  exist  merely  in  a  "dawn  state"—and  yet  the  "dawn"  is  a  distinct advance  upon  the  darkness  of  the  mental  night.  A  modern  psychologist  says  of  the  comparatively  higher  forms  of self-consciousness: "Many  persons  never  have  more  than  a  misty  idea  of  such  a  mental  attitude.  They  always  take themselves  for granted,  and  never  turn  the  gaze  inward."

The development of the higher forms of self-consciousness may be noted in the gradual  unfoldment  of  the  mind of  the  young  child—for  on  the  mental,  as  well  as  on  the  physical  plane,  the  young  of  the  human  being  rapidly passes  through  and  reproduces  the  stages  of  the  evolution  of  its  ancestral  forms. At a certain stage of the mental evolution or  development  of  the  young  child  there  comes  a  particular  period  at  which  the  child  seems  to  awaken to  a  dawning  realization  that  it  is  an  individual,  instead  of being merely a bunch of  feelings  and  desires.  Up  to  a certain  point  the  young  child speaks of itself in the third person, i.e., as  "Johnny,"  "Mary,"  etc.  Then  all  of  a sudden  it  begins  to  employ  the  terms  "I"  or  "Me"  in  speaking  of  itself—though  it may make grammatical errors in using these pronouns,  nevertheless,  there  is  never  any  doubt  left  that  the  child  knows  just  what  they  stand  for:  it knows  "I  am I."

Some  psychologists  call attention to the fact that many  children  experience  a  feeling  of  something  akin  to  terror  when  they  first  reach  this  sense  of  "I,"  or individuality.  Some  writers  have  testified  to  having  felt  a  strange  sense  of  Aloneness,  and  detachment  from  all other  things, when this  sense  of  individuality  first  burst  upon  them  in  early  childhood.  In  some cases the fuller dawn of self-consciousness is  accompanied  by  a  newly  developed  bashfulness,  shyness,  or  that  more  or  less morbid  state  known  by  the  common  name  "self  conscious."  With  the  faculty of introspection, there often comes the  tendency  to  employ  the  same  too  freely,  and  thus  to  become  morbid  on  the  one  hand,  or  else  foolishly egotistical  and  vain  on  the  other  hand.

A writer  well  says  of  this  particular  state  of  newly  awakened  consciousness:  "Although  this  feeling  of separateness  and  apartness  grows  less  acute  as  the  man  grows  older,  yet  it  is  always  present  to  a  greater  or  less degree  until  a  still  higher  stage  is  reached,  when  it  disappears.  And  this  self-conscious  stage  is  painful  to  many. Many  find  themselves  entangled  in  a  mass  of  mental states  which  one  thinks  is  himself,  or  inextricably  bound  up with  himself,  and  the  struggle  between  the  awakening  Ego  and  its  confining  sheaths  is  very  painful  in  some  cases. And  this  becomes  more  painful  as  the  individual  advances  in  self-consciousness  and  nears  the  end  at  which  he  is to  find  deliverance.  Man  eats  of  the  Tree  of  Knowledge  and  begins  to  suffer,  and  is  driven  out  of  the  garden  of Eden  of  the  child  consciousness  in  which  the  individual  has  lived  like  the  birds,  concerning  not  himself  about  the affairs  of  his  higher  nature.  Man  pays  dearly  for  the  gift  of  Self-Consciousness—yet  it  is  worth  it  all, for  finally  he  reaches  heights  of  higher  consciousness  and  is  delivered  from  his  burden."

With  the  dawning  awareness  of  one's  own  mental  states,  one comes  to  the  realization  that  other  human  beings possess  similar  states,  and  one  begins  to  speculate  and  reason  about  the  working  of  these  states in others. Then comes the desire to  communicate  one's  ideas  to  the  mind  of  the  others,  and  to  appeal  to  his  feelings  or  reason.  All this  promotes  the  development  of  Intellect  and  logical  thought,  which  is a marked  characteristic  of  evolving human  consciousness.  Man  begins  to  seek  for  an  answer  to  the  many  "whys"  which  are  presenting  themselves  to him,  and  he  seeks  to  reason  from  the known  to  the  unknown.  He  proceeds  to  invent  appliances  conducive to the accomplishment  of  things  which  lie  desires.  He  harnesses  his  Intellect  to  the  chariot of his Desires, and  drives it along  by  command  of  Will,  the  chariot-driver.

Man, indeed, pays a price for this advanced  consciousness, as  we  have  said.  He  pays  a  constantly  increasing  price as he advances into  the  new  territory  of  conscious  existence  and  experience.  The  more  he  knows,  the  more  he desires; and the  more  he  desires,  the  more  does  he  suffer  from the pain  of  not  having.  Capacity  for  pain  is  the price  man  pays  for  his  advance  in  the  scale;  but  he  has  a  corresponding  capacity  for  pleasure  accompanying  it.  He has  not  only  the  pain  of  unsatisfied  desires  for  possession  of  material  things,  and  physical  wants,  but  also  the  pain arising  from  the  lack  of  intelligent  answers  to  the  ever-increasing  volume  of  problems  presenting  themselves  for solution  to  his  evolving  intellect;  and also has pain of unsatisfied longings, disappointments,  frustrated  aims  and  ambitions,  and  all  the  rest  of  the  list.

The  animal  lives  its  life  and  is  contented—for  it  knows  no  better.  If  it  has  enough  to  eat,  a  place  to  sleep,  a  mate, it  is  satisfied,  and  asks  no  more—it  has  few  needs,  and,  while  its  degree  of  happiness  is  not  great,  it  lacks  the capacity  for  mental  and  emotional  pain  possessed  by  those  higher  in  the  scale.  And  many  men  are  but  little  above this  stage—they  are easily satisfied; they  are  ignorant  of  the  unsatisfied  desires  which render others unhappy. They have no unanswered  questions—they  do  not  even  dream  of  the  existence  of  such  questions. But  as  man progresses,  his  wants  multiply,  and  his  pain  increases.  New  wants  are  but  partly  satisfied,  and  the unsatisfied remainder bring pain to him.  Civilization  becomes  more  and  more  complex,  and  new  wants  and  lacks  manifest themselves.  Man  attaches  himself  to  "things,"  and  creates  for  himself  artificial  wants  which  he  must  labor  to  meet. His  intellect  often  fails  to  lead  him  upward,  and  too  often  merely  enables  him  to  invent  new  and  subtle  means  and ways  of  gratifying  his  senses  in  a  way  impossible  to  the  animals  or  primitive  man.  Some  men  make  a  religion  of the  gratification  of  their  sensuality  and  their  appetites,  and  sink  below  the  level  of  the  beasts  in  this  respect. Others  become  vain,  conceited,  and  filled  with  an  inflated  sense  of  the  importance  of  their  personality.  Others become  morbidly  introspective,  and  spend  their  time  analyzing  and  dissecting  their  moods,  motives,  and  feelings.

Others  exhaust  their  capacity  for  pleasure  and  happiness,  by  looking  outside  of  themselves  for  happiness,  instead of  within.  These  are  the  dark  shadows cast by the bright light of Human Consciousness, however —the shadows  always  found  as  the  "opposite"  of  all  real  evolutionary  progress.

As man progresses in the  scale  of  Self  Consciousness,  however,  he  finds  himself  gradually  detaching  his  sense  of the  Self  from  its  sheaths  and  working  tools.  He  begins  to  realize  that  there  is  an  "I  Am"  within  his  being,  to  which all  the  feelings,  the  emotions,  the  desires,  and  even  the  thoughts  and  ideas,  are  but  incidents.  In  this  high  stage  he perceives  himself  to  be  an  "I  Am"  surrounded  by  his  mental  and  emotional  tools  and  belongings—a  Sun surrounded  by  its  whirling  worlds  and  activities.  He  realizes  that  the  Ego  is  not  only  superior  to  the  body,  but  also to  the  "mind"  and  feelings;  and  he  learns  now  only  how  to  master  and  intelligently  use  his  body,  but  also  how  to intelligently  master  and  use  his  Intellect  and  his  Emotions.

A well  known  writer  has  said  of  Man  in  this  advanced  stage:  "If  we  are  willing  to  believe  in  this  mastery  over  the body,  we  must  be  prepared  to  believe  in  the  mastery  over  our  own  inner  thoughts  and  feelings.  That  a  man  should be  a  prey  to  any  thought  that  chances  to  take  possession  of  his  mind  is  commonly  among  us  assumed  as unavoidable.  It  may  be  a  matter  of  regret  that  he  should  be  kept  awake  all  night  from  anxiety  as  to  the  issue of a lawsuit  on  the  morrow,  but  that  he  should  have  the  power  of  determining  whether  he  should  be  kept  awake  or  not seems  an  extravagant  demand.  The  image  of  an  impending  calamity  is  no  doubt  odious,  but  its  very  odiousness (we  say)  makes  it  haunt  the  mind  all  the  more  pertinaciously  and  it  is  useless  to  expel  it.

"Yet  this  is  an  absurd  notion—for  man,  the  heir  of  all  the  ages:  hag  ridden  by  the  flimsy  creatures of  his  own  brain.  If  a  pebble  in  our  boots  torments  us,  we  expel  it.  We  take  off  the  boot  and  shake  it  out.  And  once the  matter  is  fairly  understood  it  is  just  as  easy  to  expel  an  intruding  and  obnoxious  thought  from  the  mind.  About this  there  ought  to  be  no  mistake,  no  two  opinions.  The  thing  is  obvious,  clear  and  unmistakable.  It  should  be  as easy  to  expel  an  obnoxious  thought  from  the  mind  as  it  is  to  shake  a  stone  out  of  your  shoe;  and  till  a  man  can  do that  it  is  just  nonsense  to  talk  about  his  ascendancy  over  Nature,  and  all  the  rest  of  it.  He  is  a  mere  slave,  and  prey to  the  bat-winged  phantoms  that  flit  through  the  corridors  of  his  own  brain.  Yet  the  weary  and  careworn  faces  that we  meet  by thousands;  even  among  the  affluent  classes  of  civilization,  testify  only  too  clearly  how  seldom  this mastery  is  obtained.  How  rare  indeed  to  meet  a  man.  How  common  rather  to  discover  a  creature  hounded on by tyrant  thoughts  (or  cares  or  desires),  cowering,  wincing  under  the  lash—or  perchance  priding  himself  to  run merrily  in  obedience  to  a  driver  that  rattles  the  reins  and  persuades  him  that  he  is  free—whom  we  cannot  converse with  in  a  careless  tete-a-tete  because  that  alien  presence  is  always  there,  on  the  watch.

It  is  one  of  the  most  promising  doctrines  of  certain  schools  of  occult  philosophy  that  the  power  of  expelling thoughts,  or  if  need  be,  killing  them  dead  on  the  spot,  must  be  attained.  Naturally  the  art  requires  practice,  but like  other  arts,  when  once  acquired  there  is  no  mystery  or  difficulty  about  it.  And  it  is  worth  practice.  It  may indeed  fairly  be  said  that  life  only  begins  when  this  art  has  been  acquired.  For  obviously  when,  instead  of  being ruled  by  individual  thoughts,  the  whole  flock  of  them  in  their  immense  multitude  and  variety  and  capacity  is ours  to  direct  and  dispatch  and  employ  where  we  list,  life  becomes  a  thing  so  vast  and  grand  compared  with  what it  was  before,  that  its  former  condition  may  well  appear  almost  antenatal.  If  you  can  kill  a  thought  dead,  for  the time  being,  you  can  do  anything  with  it  that  you  please.  And  therefore  it  is  that  this  power  is  so  valuable.  And  it not  only  frees  a  man  from  mental  torment  (which  is  nine-tenths  at  least  of  the  torments  of  life),  but  it  gives  to  him a  concentrated  power  of  handling  mental  work  absolutely  unknown  to  him  before.  The  two  things  are  correlative to  each  other.

"While  at  work  your  thought  is  to  be  actually  concentrated in it, undistracted  by  anything  whatever  irrelevant to the  matter  in  hand—pounding  away  like  a  great  engine,  with  giant  power  and  perfect  economy—no wear and  tear of  friction,  or  dislocation  of  parts  owing  to  the  working  of  different  forces  at  the  same  time.  Then  when  the  work is  finished,  if  there  is  no  more  occasion  for  the use of the machine, it must stop equally, absolutely—stop entirely—no  worrying  (as  if  a  parcel  of  boys  were allowed  to  play  their  devilments  with  a  locomotive  as  soon  as it  was  in  the  shed)—and the  man  must  retire  into  that  region  of  his  consciousness  where  his  true  self  dwells. I say that the power  of  the  thought-machine  itself  is  enormously increased by this faculty of  letting  it  alone  on  the  one hand,  and  of  using  it  singly  and  with  concentration  on  the  other.  It  becomes  a  true  tool,  which  a  master-workman lays  down  when  done  with,  but  which  only  a  bungler  carries  about  with  him  all  the  time  to  show  that  he  is  the possessor  of  it."

If  the  student  will  master  the  idea  expressed  in  the  above  several  quoted  paragraphs,  he  will  indeed  become a  Master  of  Mind.  And  if  he  will  extend  the  idea  to  the  field  of  his  Emotions,  and  will  put  into  practice  there  the same  idea  and  method,  he  will  also become a Master of his Emotions—an  accomplishment  of  inestimable  value. But,  before  doing  either  of  these  things  he  will  find  it  necessary  to  come  to  a  full  realization of the fact that  his Self—his real "I"—is a Something superior to and transcending both his Thought and his  Emotions.  He  must enter  into  a  vivid  realization  of  the  "I  AM,"  before  he  may  hope  to  be  able  to  say  "I Do" regarding these accomplishments. As the old  Rosicrucian  masters  were  wont  to  say:  "When  the  'I'  knows  itself  to  be  the  Self  and Master,  then  only  is  it  able  to  take  its  throne  and  enforce  its  will  upon  its  subjects  in  the  world  of  its  thoughts, desires,  feelings,  and  emotions."

Not  only  may  the  enlightened  "I"  manifest  its  power  along  the  lines  above  indicated,  but  it  may  also  work  its  will in  that  region  which  popular  modern  psychology  has  chosen  to  call  "The  Sub-Conscious  Mind."  The  latter  is merely  that  great  region  of  mind  outside  of  the  limits  of  the  concentrated  field  of  attention.  In  that  great  region  a great  part  of  the  thinking  of  the  average  man  is  performed,  the  results  being  flashed  into  the  field  of  his  attention in  a  more  or  less  haphazard  way.  Without  going  deeply  into  the  subject,  we  would  say  here  that  the  man  who  has grasped  the  reality  and  power  of  the  "I"  is  able  to  issue  positive  commands  to  this  part  of  his  mental  machinery, and  not  only  cause  it  to  perform  the  work of  thought  classification,  induction  and  deduction,  for  him,  but  also  to present  the  report  of  such  work  to  his  conscious  attention  at  any  specified  time  and  place.  The  Masters  of  Mind relieve  themselves  of much  of  the  drudgery  of  ordinary  intellectual  processes  in  this  way,  and obtain results logically perfect  and  ready for  use,  according  to  the  measure  of  training  and  direction  which  they  have  been  able  to  impose  upon  the aforesaid  regions  of  their  mind.

In  conclusion,  it  should  be  called  to  the  attention  of  the  student  that  the  average  man  "consciouses"  only  on  some of  the  lower  subplanes  and  subdivisions  of  The  Plane  of  Human  Consciousness;  and  that  there  are  wonderful regions  within  that  great  plane  awaiting  the  exploration  of  the  wise  of  the  race,  and  the  generations  of  the  distant future.  The  wise  of  the  race  are  not  waiting  for  the  centuries-long  slow  evolution  of  the  bulk  of  the  race,  but  are taking  the  "short  cut"  to  the  higher  sub-planes  by  means  of  careful  training  along  the  lines indicated by capable teachers who have  demonstrated  the  virtue  and  value  of  the  methods  which  have  been  known  to  and  taught  by  the advanced  occultists  for  thousands  of  years,  the  Rosicrucian  Teachings being splendid  examples  of  such achievements. Even  without  calling  upon  the  two still higher Planes of Consciousness, the  enlightened  race  may  reach  heights  of mental  achievement  which  are  so  far  above  those  dreamed  of  by  the  average  person  of  the  race  as  to  appear  like the  wildest  fiction.

 

VI.  The  Plane  of  the  Consciousness  of  the  Demi-Gods.

There  is  a  Plane  of  Consciousness  so  much  higher  than  even  the  Plane  of  Human  Consciousness—of  even  the highest sub-planes of that great plane—that the  Rosicrucians  have  applied  to it the somewhat fanciful term of "The  Plane  of  Consciousness  of  the  Demi-Gods."  This,  because  the  individual who  attains  these  heights,  and  is  able  to  "conscious"  on  this  plane  is  so  much  higher  than  mere  Man  that  he  seems to  be  "almost  as  the  gods."  The  Rosicrucians  teach  that  on  this  high  plane  of  being  dwell  certain  very  advanced souls—once  men,  but  now  almost  as  gods  when  compared  to  men—who  aid  in  the  great  work  of  the  advancement of  the  race  of  men  in  the  general  course  of  spiritual  evolution.

The  teaching  is  that  the  race  as  a  whole  is  slowly  evolving on to the said  higher  Plane  of  Consciousness,  and  long ages  from  now  will  "conscious"  normally  on  it.  In  the  meantime,  however, certain  advanced  souls  have transcended  the  Human  Plane,  and  have  passed  on  to  the  higher  plane,  where  they  aid and  assist  the  rest  of  the race.  Moreover,  to  the  individual  whose  unfoldment  is  rapid,  from  one  or  more  of  many  well-known causes, there come at times "flashes of  consciousness"  from  the  higher  plane  aforesaid,  which  at  least  for  the  time  being  bring the  individual  into  conscious  contact  with  that  plane. The pages of the mystic records are filled with  statements  of experiences  of  this  kind.  In  certain  forms  of  poetic  fervor,  religious exaltation,  and  mystic  experience,  these flashes  come  and  are  then  recorded  by  the  individual  experiencing  them—the  record,  however,  usually  being given  in  the  terms  of  the  philosophy, religion, or general belief of the person  experiencing  the  contact  or "illumination,"  the  person  not  fully  realizing  from  just  what  source  the  flash  of  Truth  has  come.

In recent years many of  these  experiences  have  been  classified  and  included  in  works  of  writers,  under  the  general name  of  "Cosmic  Consciousness."  In  most  cases  the  persons  having  attained these  experiences,  and  those  who  have  recorded  them,  are  of  the  opinion  that  the  flash  of  consciousness  realized is  the  highest  possible.  But,  as  wonderful  as  are  these  experiences,  they  are  in  most  cases  but  flashes  of  insight  of the  light  of  some  of  the  lower  sub-planes  of  the  great  Plane  of  the  Demi-Gods—countless  higher  planes  being existent  and  awaiting  the  unfoldment  of  being  to  experience  their  light  and  glory,  and  beyond  all  of  such  there existing  the  highest  plane  of  all,  the  Plane  of  the  Gods,  to  which  all  the  rest  is  as  but  a  faint  shadow  of  the  reality.

The characteristic feature of the Plane of  Consciousness  of  the  Demi-Gods  is  that  of  Oneness  with  Universal Life—the  consciousness  of  the  Life  of  All-Manifestation. Varying in many degrees and  forms,  of  course,  this  is the  characteristic  feature  of  all  experiences  of  this  great  plane  of  conscious  activity.  On  this  plane,  the  individual feels  in  close  touch  with  all  the  rest  of  Creation—a  united  part  of  (not  apart  from)  the  ALL.  The  experience  of even  a  slight  momentary contact with this plane of being  constitutes  the common "mystic experience," of which sages, seers,  poets,  and  illumined  souls  of  all  ages  have  sung,  and  regarding  which  they  have  tried  to  inform  us  in words  inadequate  to  the  task.  The  study  of  these  mystic  reports  throw  much  light  on  the  subject,  and  is  well  worth the  time  and  attention  of  all  true  students  of  the  Rosicrucian  teaching.  But  the  student  must  always  remember  that these  experiences  are  not  the  end  of  all  thought  on  the  subject,  nor  the  final  word  of  Truth.  As  valuable  as  is  this part  of  the  teaching,  it  must  never  be  mistaken  for  the  highest  peak  of  the  Mountain  of  Truth.

To those who have experienced the flashes  of  Illumination,  or  the  glimpse  of  the  Fire  of  Cosmic  Consciousness—both  of  which  classes  of phenomena  belong  to  the  Plane  of  the  Consciousness of the Demi-Gods—there  has  come  a  realization  of  the actual  Oneness  of  Life  in  the  Universe,  and  an  actual  awareness  that  the  Universe  is  animated  by  One  Life  which is  diffused  among  and  permeates  every  portion  of its  extence  and  manifestation.  To  such  has  come  an  assurance that  there  is  nothing  "dead"  in  the  Universe—that  every  part  and  portion,  individual  and  collective,  is  instinct with  Life.  Not  only  this,  but  for  at  least  the  time  of  the  experience  there  has  come  a  sense  of  absolute  certainty that  the  individual  is  in  touch  with  this  One  Life,  and  is  an  actual  centre  of  activity  within  its  presence.

It  should  be  pointed  out,  moreover,  that  in  such  experiences  there  is  not  merely  the  intellectual  conviction  of  the certainty  of  the  facts  just  stated,  but  that,  on  the  contrary,  there  is  manifested  an  actual "knowing," direct  and immediate,  of  such  facts.  The  person  having  the  experience  knows  these  things  just  as  he  knows  that  he  himself  is alive  and  present  in  the  universe.  It  is  impossible  to  convey  the  exact  nature  of  this  consciousness  to  any  who have  not  had  at  least  a  faint  flash  of  it.  It  can  be  described  only  in  its  own  terms.

In most of these  cases,  while  the  actual  consciousness  has  passed  away  after  a  few  moments,  there  has  been  left  a memory which  abides  ever  with  the  individual,  and  which  gives  to  him  such  a  certainty  of  the  truth  of  which  he has  been  a  witness  that  nothing  can  ever  shake  his  conviction  thereof.  It  must be remembered that these flashes of consciousness are prophecies of the stage of  consciousness  which  at  some  future  time  will  become  the  normal state  of  consciousness of the  race.  Moreover,  it  must  not  be  forgotten  that  there  exist  certain  advanced  souls  on this  earth  to  whom  this  stage  or  state  of  consciousness  is  the  normal  and  habitual  one—and  in  whom  there  always exists  a  realization  in  actual  consciousness  of  At-One-Ment  with  the  Universal  Life.  Such  beings  are  indeed Demi-Gods,  as  compared  to  the  average  human  being. Some of  the  great  world  leaders—the  founders  of  great religions,  and  others  of  their  kind,  were  filled  with  this  consciousness  and  strove  to  make  it  manifest  in  a  veiled form  to  their  followers  who  were  not  strong  enough  to  bear  the  full  truth.  Many  of  these  great  souls  are  still present  on  the  earth-plane  in  the  flesh,  in  newly  incarnated  forms,  continuing  their  work  and  striving  to  uplift  the race.

A modern  poet  expressing the conviction  of  Universal  Oneness  of  Life  uses  terms  which  will  be  recognized  by  all who  have  had  flashes  of  Cosmic  Consciousness,  as  follows:

 

"For  the  All  is  One,  and  all  are  part,

And  not  apart  as  they  seem  to  be;

And  the  blood  of  Life  has  a  single  heart,

Beating  through  God,  and  clod,  and  Me!"

 

 Walt Whitman, who  himself  had  experienced  Cosmic  Consciousness,  says  of  the  experience:

 

"As  in  a  swoon,  one  instant

Another  sun,  ineffable,  full  dazzles  me,

And  all  the  orbs  I  knew,  and  brighter,  unknown  orbs,

One  instant  of  the  future  land, 

Heaven's  land."

 

*      *     *     *     *     *     *     *     *     *

 

"I  cannot  be  awake,  for  nothing  looks  to  me  as  it  did  before,  Or  else  I  am  awake  for  the  first  time,  and  all  before  has  been  a  mean  sleep.

 

*      *     *     *     *     *     *     *     *     *

 

"When  I  try  to  tell  the  best  I  find,  I  cannot;

My tongue  is  ineffectual  on  its  pivots,

My breath  will  not  be  obedient  to  its  organs,

I  become  a  dumb  man."

 

Tennyson,  according  to  his  friends  had  glimpses  and  flashes  of  Cosmic  Consciousness,  and  in  many  of  his  poems he  has  given  expression  to  the  thoughts  and  feelings  which  had  come  to  him  at  that  time.  The  following  is  a  good illustration  of  the  latter:

 

"For  knowledge  is  the  swallow  on  the  lake

That  sees  and  stirs  the  surface-shadow  there,

But  never  yet  hath  dippt  into  the  abysm,

The  Abysm  of all  Abysms,  beneath,  within

 

 

The  blue  of  sky  and  sea,  the  green  of  earth,  

And  in  a  million-millionth  of  a  grain

Which  cleft  and  cleft  again  for  evermore

And  ever  vanishing,  never  vanishes    *      *      *

And  more,  my  son,  for  more  than  once  when 

I Sat  all  alone,  revolving  in  myself

That  word  which  is  the  symbol  of  myself,

The  mortal  symbol  of  Self  was  loosed,

And  passed  into  the  Nameless,  as  a  cloud

Melts  into  Heaven.  I  touched  my  limbs,  the  limbs

Were  strange,  not  mine—and  yet  no  shadow  of  doubt, But  utter  clearness,  and  through  loss  of  Self

The  gain  of  such  large  life  as  matched  with  ours

Were  Sun  to  spark,  unshadowable  in  words,

Themselves  but  shadows  of  a  shadow-world."

 

Dr.  Richard  Maurice  Bucke,  of  Toronto,  Canada,  a  number of years  ago published a book entitled "Cosmic Consciousness," in which he  grouped  together  a  number  of  very  interesting  experiences along  these  lines  which  had  been  related  by  those  experiencing  them;  Dr.  Bucke  himself,  as  well  as  his  friend Walt Whitman, and several other close friends, had  experienced flashes of this same stage of  consciousness.  He deduces  the  following  general  idea  from  the  consideration  of  these  experiences:

"Superimposed  upon  self-consciousness  as  is  that  faculty  upon  simple-consciousness,  a  third  and  higher  form  of consciousness  is  at  present  making  its  appearance  in  our  race.  This  higher  form  of  consciousness,  when  it  appears, occurs  as  it  must,  at  the  full  maturity  of  the  individual,  at  about  the  age  of  thirty-five,  but  almost  always  between the  ages  of  thirty  and  forty.  There  have  been  occasional  cases  of  it  for  the  last  two  thousand  years,  and  it  is becoming  more  and  more  common.  In  fact,  in  all  appearances,  as  far  as  observed,  it  obeys  the  laws  to  which every  nascent  faculty  is  subject.  Many  more  or  less  perfect  examples  of  this  new  faculty  exist  in  the  world  today, and  it  has  been  my  privilege  to  know  personally  and  to  have  had  the  opportunity  of  studying,  several  men  and women  who  have  possessed  it.  In  the  course  of  a  few  more  millenniums there  should  be  born  from  the  present human  race,  a higher type of man,  possessing  this  higher  type  of  consciousness.  This  new  race,  as  it  may  well  be called,  would  occupy  toward  us  a  position  such  as  that  occupied  by  us  toward  the  simple  conscious  'alulus  homo.' The  advent  of  this  higher,  better  and  happier  race  would  simply  justify  the  long  agony  of  its  birth  through countless  ages  of  our  past.  And  it  is  the  first  article  of  my  belief, some of the grounds  for  which  I  have endeavored  to  lay  before  you,  that  a  new  race  is  in  course  of  evolution."

In  another  part  of  his  book,  Dr.  Bucke  gives  the  following  general characteristics of the special type of experiences  recorded  by  him  in  the  book:

"I  have,  in  the  last  three  years,  collected  twenty-three  cases  of  this  so-called  cosmic  consciousness.  In  each  case the  onset  or incoming of the new faculty is  always  sudden,  instantaneous.  Among  the  unusual  feelings  the  mind experiences  is  a  sudden  sense  of  being  immersed  in  flame  or  in  a  brilliant  light.  This  occurs  entirely  without worrying  or  outward  cause,  and  may  occur  at  noonday  or  in  the  middle  of  the  night,  and  the  person  first  may feel  that  he  is  becoming  insane.  Along  with  these  feelings  comes  a  sense  of  immortality;  not  merely  a  feeling  of certainty  that  there  is  a  future  life—that  would be a small matter—but a  pronounced  consciousness  that  the  life now  being  lived  is  eternal,  death  being  seen  as  a  trivial  incident  which  does  not  affect  its  continuity.  Further,  there is  an  annihilation  of  the  sense  of  sin,  and  an  intellectual  competency,  not  simply  surpassing  the  old  plane,  but  on an  entirely  new  and  higher  plane.  *  *  *  The  cosmic  conscious  race  will  not  be  the  race  that  exists  today,  and  more than  the  present  is  the  same  race  that  existed  prior  to  the  evolution  of  self-consciousness.  A  new  race  is  being born  from  us,  and  this  new  race  will  in  the  near  future  possess  the  earth."

Emerson  in  his  wonderful  essay  on  "The  Over-Soul"  clearly  indicates  his  knowledge  of  the  experiences mentioned  herein  in connection with what has been called "Cosmic Consciousness." The following  quotations therefrom  will  serve to disclose his  general  thought  on  the  subject: 

"Always, I believe, by the necessity  of  our  constitution,  a certain enthusiasm attends the individual's consciousness  of  that  divine  presence.  The  character  and  duration  of  this  enthusiasm  varies  with  the  state  of  the individual,  from  an  ecstasy  and  trance  and prophetic inspiration—which is its rarer  appearance—to the faintest glow  of  virtuous  emotion,  in  which  form  it  warms,  like  our  household  fires,  all  the  families  and  associations  of men,  and  makes  society  possible.  A certain tendency to insanity has  always  attended  the  opening  of  the  religious sense  in  men,  as  if  'blasted  with  excess  of  light.'  The  trances  of  Socrates;  the  'Union'  of  Plotinus;  the  vision  of Porphyry;  the  conversion  of  Paul;  the  aurora  of  Behmen;  the  convulsions  of  George  Fox  and  his  Quakers;  the illumination  of  Swedenborg  are  of  this  kind.  What  was  in  the  case  of  these  remarkable  persons  a ravishment has in  innumerable  instances  in  common  life  been  exhibited  in  a  less  striking  manner.  Everywhere  the  history  of religion  betrays  a  tendency  to  enthusiasm.  The  rapture  of  the  Moravian  and Quietist; the opening of the  internal sense  of  the  Word,  in  the  language  of  the  New  Jerusalem Church; the revival of the Calvinistic  Churches;  the experiences  of  the  Methodists,  are  varying  forms  of  that  shudder  of  awe  and  delight  with  which  the  individual soul  always  mingles  with  the  universal  soul.  The  nature  of  these  revelations  is  always  the  same;  they  are perceptions  of  the  absolute  law.  They  are  solutions  of  the  soul's  own  questions.  The  soul  answers  never  by  words, but  by  the  thing  itself  that  is  inquired  after.  *  *  *  We  live  in  succession,  in  division,  in  parts,  in  particles. Meantime  within  man  is  the  soul  of  the  whole;  the  wise  silence;  the  universal  beauty  to  which  every  part  and particle  is  equally  related; the  eternal  One.  And  this  deep  power  in  which  we  exist,  and  whose  beatitude  is  all  accessible  to  us,  is  not  only self-sufficing  and  perfect  in  every  hour,  but  the  act  of  seeing,  and  the  thing  seen,  the  seer  and  the  spectacle,  the subject  and  the  object,  are  One.  We  see  the  world  piece  by  piece,  as  the  sun  and  moon,  the  animal,  the  tree;  but the  whole,  of  which  these  are  the  shining  parts,  is  the  soul.  It  is  only  by  the  vision  of  that  Wisdom  that  the horoscope  of  the  ages  can  be  read,  and  it  is  only  by  falling  back  on  our  better  thoughts,  by  yielding  to  the  spirit  of prophesy  which  is  innate  in  every  man  that  we  can  know  what  it  saith.  Every  man's  words,  who  speaks  from  that life,  must  sound  vain  to  those  who  do  not  dwell  in  the  same  thought  on  their  own  part.  I  dare  not  speak  for  it.  My words  do  not  carry  its  august  sense;  they  fall  short  and  cold.  Only  itself  can  inspire  whom  it  will,  and  behold,  their speech  shall  be  lyrical  and  sweet,  and  universal  as  the  rising  of  the  wind.  Yet  I  desire,  even  by  profane  words,  if sacred  I  may  not  use,  to  indicate  the  heaven  of  this  deity,  and  to  report  what  hints  I  have  collected  of  the transcendent  simplicity  and  energy  of  the  Highest  Law."

So  such  are  the  general  reports  of  the  nature  and  character of these glimpses of this Universal  Consciousness which  men  here  and  there  have  experienced  in  all  times.  Let  us  now  consider  the  powers  kindled  in  those  to whom glimpses  (or  more)  of  this  consciousness  has  come.  For  an  increase  in  "knowing"  always  brings  with  it  an increase  in  power,  according  to  the  law  of  cause  and  effect. In  the  first  place,  the  possession  by  an  individual  of  even  a  faint  dawn  of  this  Universal  Consciousness,  by whatever  name  it  may  be  known,  endows  him with  a  certain  "in  touchness"  with  all  the  rest  of  Life.  By  a  subtle  intuition  he  may,  under  favorable  circumstances, speak,  write,  paint,  act,  or  produce  music  representing this  phase  of  vital,  mental,  and  emotional activity transcending any  actual  experience  on  his  own  part.  Such  an  individual  becomes  "en  rapport"  with,  or  "in  tune"  with, the manifold  variety  of living forms, and is able to  produce a  representation  thereof  through  his  own  expression.  This is  the  secret of the "genius" of great artists, writers,  musicians,  poets,  and  others  who  express  through  their own respective mediums or vehicles the  messages  they  receive  from  the  other  forms  of  life  with  which  they  are connected  by  subtle  filaments  of  unity. Such a  one  can  "enter  into"  (in  imagination)  the  life  experiences  of  any and  all  forms  of  life,  and  to  then  represent  them  in  visible  or  audible  form  in  a  degree  depending  upon  their  own development.

Moreover, such individuals  are  "universal"  in  their  sympathies,  and  can  feel  with  any  form  of  life  with  which  they come  in  contact.  And  as  a  consequence  of  the  latter,  they  tend  to  inspire  in  other  persons  and  living creatures  a "liking,"  fellowship,  and  understanding.  Many  of  the  great  illumined  souls  of  the  race,  having  this  consciousness in  at  least  some  degree,  find  themselves  "at  home"  with  all  manners  and  conditions  of  mankind,  and  in  many cases  with  the  lower  life  forms  as  well.  Sympathy  has  been  defined  as  "a  fellow  feeling,"  and  it  may  be  seen  at once  that  when  one  has  a  feeling  of  fellowship  with  all  Life  (and  such  individuals  have  this  to  some  degree),  then there  are  created  certain  bonds  and  links  of  sympathy  and  unity  which  serve  to  unite  the  individual  more  or  less strongly  to  all  living  things.  In  the  case  of  the  great  teachers  of  the  race, such  as  the  founders  of  the  great  religions  and  similar  souls,  we  find  that  universal  sympathy  with  and understanding  of  all  life  which  sets  such  individuals  apart  as  marked  and  distinguished  men,  and  imparts  to  them a  universality  which  makes  them  citizens  of  all  countries  and  dwellers  in  all  time.

Again,  we  find  that  in  the  case  of  many  individuals  of this  type  there  exists  a  certain  power  of  attraction  for  other forms  of  life  and  things,  which  enables them to attract to themselves those conditions,  environments,  and  persons best  adapted  to  their  wellbeing  and  happiness;  and  which  also  gives  them  certain  so-called  "miraculous"  powers over  Nature.  He  who  is  consciously  identical  with  Nature  is  able  to  work  "miracles"  with  Nature.  We  cannot  go deeper  into  this  subject  at  this  time  and  place,  for  several  very  good  reasons,  but  the  above  is  a  strong  hint to those who are prepared to hear and  understand  the  truth  concerning  certain  phases  of  Life  and  Nature.

What  we  have  said  so  far  in  our  consideration  of  the  individuals  manifesting  flashes  or  glimpses  of  this  phase  of consciousness,  applies  in  a  much  greater  degree  to  those  who  have  penetrated  fully  into  the  higher  sub-planes  of this  great  Plane  of  Consciousness.  On  this  planet,  and  on  others,  dwell  Beings  so  fully  awakened  and  unfolded  in this  phase  of  consciousness  that  they  are  as  Supernatural  Beings  to  the  ordinary  human  being.  Many  of  such beings  are  performing  important  offices  in  the  unfoldment  of  the  race,  and  the  betterment  of  mankind.  Many  of these  people  have  been  regarded  as  Angels  or  Demi-Gods  by  ordinary  people  with  whom  they  have  come  in contact  in  the  past,  and  many  of  them  are the  Invisible  Helpers  of  whose  presence  many  of  the  race  have  been  made  aware  by  actual  experiences.

Many of the  White  Magicians  of  the  race  belong  to  the higher phases of this great  Plane  of  Consciousness.  And, alas,  some  who  are  what  is  known  as  Black  Magicians have  managed  to  "break  into  the  Kingdom  of  Heaven"  on these  planes,  and  have  prostituted  their power; but to such  inevitably  comes  punishment  by  Nature  herself,  and are  either  forced  into  the  legions of Light or else are disintegrated and  destroyed  by  the  very  forces  of  Nature which  they  have  set  into  operation  for  selfish  and  ignoble  purposes.

 

VII.  The  Plane  of  the  Consciousness  of  the  Gods

If, as we have seen, it is most difficult to speak in  understandable  terms  concerning  the  phases  of  life  and activity on the last mentioned Plane of Consciousness,  what  must  be  the  difficulty  of  even  hinting  at  the  life  and  activities of  the  highest  plane  of  all—the  Plane  of  the  Consciousness  of  the  Gods.

On this highest of all Planes of Consciousness,  however, dwell beings so high in the scale of  knowledge, power, life, and bliss that even the  imagination  of  the  advanced  student  or  teacher  can  scarcely  grasp  the  idea.  This  is  the Plane  of  the  Gods,  in  verity—of  being  so  far  advanced  that  they  are  practically  akin  to  the  conception  of  the  Gods created  by  man  to  account  for  the  Universe,  and  to  serve  as  objects  of  worship.

On this  Plane  are  Personal  Gods—many  of  them—but  none  of  them,  alone,  may  be  regarded  as  GOD,  in  the sense  of  the  Eternal  Parent  or  Infinite  Reality.  For  even  the  highest  of  them  have  their  limitations  and  restrictions, and  all  are  but  Manifestations  of the  Infinite  Unmanifest.  Each  of  these  exalted Beings  has  had  its  beginning  or  birth  in  Manifestation,  and  each will  finally  have  its  ending  and  disappearance  into  the  Infinite  Unmanifest,  where  all  sense  of  separateness  and personality  will  disappear.

The highest authorities inform us that the  characteristic  element  of  this  highest  form  of  all  consciousness  is  the conscious  realization  of  the  individual  that  he  IS  identical  with  the  Infinite,  and  is  only  apparently  separated therefrom  by  the  most  tenuous  and  subtle  veil  of  illusion.

Strange  as  it  may  appear  to  one  not  acquainted  with  the  subject,  glimpses  and  flashes  of  this  consciousness,  in rare  instances,  filter  down  into  the  consciousness  of  individuals  on  this  earth  at  the  present  time,  and  have  done  so in  the  past.  Many  of  the  brave  souls  and  keen  minds  of  the  Illumined  have  actually  pierced  the  veil  of  this  plane, and  have  been  almost  blinded  by  the  light  that  has  flashed  upon  them.

The  consideration  of  this  Plane  of  Consciousness  must be closed  here,  for  reasons  which  the  advanced  occultist will  at  once  realize,  and  which  the  less  advanced  student  must  be  told  are  adequate.  Many,  not  prepared  for  the full  Light  must  be  protected  from  spiritual  and  mental  blindness  by  being  exposed to rays  before  they  have become  accustomed  to  the  lesser  lights  of  the  Truth.  Rest  assured,  however,  O  student,  that  when  your  eyes  are ready  to  gaze  upon  the  Sacred  Flame,  it  will  no  longer  be  hidden  from  you.

 

The  Truth  in  Symbols

There  are  certain  truths  which  cannot  be  well  expressed  in  words,  but  which  may  be  at  least  partially expressed  in  symbols.  To  those  who  feel  a  desire  to  penetrate  rather  more  deeply  into  the  Mystery of  the  Three Higher  Planes  of  Consciousness,  we  call  attention  to  the  symbol  accompanying  this  particular  chapter  of  this book.  There  is  a  wealth  of  knowledge  and  important  information  hidden  in  this  symbol,  undiscoverable  to  the many  but  at  least  partially  discoverable  by  the  few.  To  the  Few,  we  offer  the  following  suggestions  concerning this  Symbol.

Your  attention  is  called  to  the  fact  that  each  circle  in  the  symbol  is  called  to  and  blended  with  the  one  on  either side  of  it.  Accordingly  in  the  circular  extent  of  each  circle  there  is  to  be  found  FOUR  different  spaces  or  regions, as  follows:  (1)  Its  own  unblended  space  or  region;  (2)  the  space  or  region  in  which  its  own  space  or  region  is blended  with  that of one of the neighboring circles, which  constitutes  a  shield-shaped  space;  (3)  the  space  or region  in  which  its  own  space  or  region  is  blended  with  that  of the other  neighboring  circle,  constituting  a  shield-shaped  space;  and  (4)  the  space  or  region  in  the  very  centre  of  the  symbol,  in  which  the  space  or  region  of  each circle  is  blended  with  that  of  both  of  the  other  two—thus  producing  a  Triune  Region.  This  arrangement,  again, furnishes  us  with  SEVEN  distinct  regions,  as  follows  (giving  each  circle  the  name  of  a  letter,  as  A,  B,  or  C, respectively)  I.  Circle  A;  II.  Circle  B;  III.  Circle  C;  IV.  Space  A-B;  V.  Space  A-C;  VI.  Space  B-C  and  finally  VII. Region  A-B-C,  at  the  centre.  There  are  thus  three  unblended  areas;  also  three  blended  areas  of  two  elements;  and finally  one  blended  area  of  three  elements;  the  latter  combining  within  itself  all  three  elements  in  equal proportion.  Let  him  who  wishes  for  the  Light  solve  this  Riddle  of  the  Symbol!